Kaabah dibina oleh insan yang paling baik (Nabi Ibrahim
AS), manakala piramid dibina oleh insan yang paling jahat (Firaun laknatullah).
Bagaimana dengan kita yang melihatnya?
Bagaimana kita boleh mendapat kebaikan ketika melihat
Kabah atau piramid? Semuanya bergantung kepada bagaimana kita melihatnya. What
you see, is what you get – apa yang kita lihat, itu yang kita akan dapat.
Jika Kaabah dilihat dengan mengambil ibrah dan barakah
insyaAllah, kita akan mendapat kebaikan. Sebaliknya, jika Kaabah dilihat dengan
rasa untuk menunjuk-nunjuk (kerana kita berbangga berada di situ), maka kita
akan mendapat keburukan dan kerugian.
 |
| Kaabah di Mekah |
Sekalipun melihat piramid yang dibina oleh insan
terjahat, kita boleh mendapat kebaikan hasil mengambil iktibar. Namun,
sekiranya dilihat dengan penuh kebanggaan atau sekadar ‘melihat-lihat’, maka
pandangan itu menjadi sia-sia walaupun mungkin tidak jatuh kepada dosa. Ya,
bukan apa yang dilhat itu yang penting tetapi bagaimana kita melihatnya !
 |
| Piramid di Mesir |
Apa yang menentukan bagaimana kita melihat sesuatu? Kata
bijak pandai, “who you are dictates what you see” – siapa kita menentukan
bagaimana kita melihat. Jika kita melihat segala-galanya sebagai hamba Allah,
maka kita akan dapat melihat segalanya daripada persepektif Islam. Ketika itu
apa kita akan dapat melihat kebaikan sekalipun pada benda atau perkara yang
buruk. Ketika melihat seekor bangkai kambing misalnya, Rasulullah SAW telah
mengalih perhatian para sahabat untuk melihat gigi kambing itu yang masih
putih.
Justeru, tidak kira di mana atau ke mana kita pergi…
cubalah menjadi orang yang baik, insyaAllah kita akan dapat melihat kebaikan.
Bukan hanya Kaabah mampu mengingatkan kita kepada Allah, tetapi piramid juga
boleh mengingatkan kita kepada Allah. Kita akan ingat betapa akibatnya manusia
paling angkuh (Firaun), namun akhirnya mati terhina walaupun bangunan yang
dibinanya masih tersegam kukuh.
KENANG AKHIRAT, TENANG DI
DUNIA
Siapa manusia yang paling jahat? Jika soalan ini
ditujukan kepada kita, mungkin ramai yang menjawab, “Firaun!”. Benar, tidak ada
siapa yang dapat menandingi kejahatan Firaun. Dia bukan sahaja derhaka kepada
Tuhan, bahkan mengaku sebagai Tuhan. Itulah puncak segala kejahatan. Ya, secara
sinis kita boleh berkata, “sesiapa yang tidak menganggap Firaun jahat, dia juga
adalah seorang yang jahat.”
Namun ada yang menarik pada Firaun, yang dapat dilihat
dari sisi lain. Sejahat-jahat Firaun, dia tetap percaya akan adanya Hari
Akhirat (kehidupan selepas mati). Buktinya, Firaun membina piramid dan segala
di dalamnya disediakan semua bekalannya untuk menghadapi kehidupan selepas mati
itu. Walaupun caranya salah, namun dia yakin dan membuat persiapan untuk
menghadapi akhirat dengan caranya sendiri.
Bagaimana kita? Bagaimanakah keyakinan kita terhadap Hari
Akhirat dan bagaimana pula persediaan kita untuk menghadapinya? Ah, ironinya,
kita yang mengaku lebih baik daripada Firaun, namun tidak pula ‘seserius’ dia
dalam persediaan menghadapi hari akhirat yang pasti datang itu. Mengapa tidak ada persediaan menghadapi Hari Akhirat?
Mungkin sesetengah kita beranggapan bahawa keyakinan pada
Hari akhirat hanya berguna untuk ‘kehidupan’ di akhirat sahaja. Atas keyakinan
itu, iman kita dikira sah dan kita menjadi seorang Muslim. Dan sekiranya
keyakinan itu tidak terjejas sehingga ke akhir hayat, kita berpeluang memasuki
syurga. Ya itu, benar.
Namun keyakinan pada hari akhirat sebenarnya sangat
memberi kesan kepada kehidupan kita di dunia. Dengan erti kata yang lain,
beriman dengan Hari Akhirat akan memberikan manfaat yang sangat besar semasa
hidup di dunia lagi. Dengan keyakinan pada hari akhiratlah kita tidak akan
menderita dan keluh-kesah ketika hidup di dunia.
Apabila manusia yakin akan adanya nikmat yang kekal abadi
di dalam syurga, maka itu memberi kekuatan, ketabahan dan harapan untuk
mengharungi apa jua kesusahan di dunia. Dia rela susah ketika membuat kebaikan.
Dia akan sabar menempuh ujian-ujian dalam kehidupan. Tegasnya, dia rela
menerima penderitaan yang sedikit dan sementara di dunia demi mengharapkan
kesenangan dan kebahagiaan yang lebih baik dan lebih kekal di akhirat.
Apabila manusia yakin akan adanya azab neraka, maka dia
akan rela meninggalkan segala kejahatan dalam kehidupan walaupun kejahatan itu
kelihatan seronok, indah dan menggiurkan. Segala kesusahan, ketidakselesaan
ketika meninggalkan kejahatan sanggup diredahnya kerana menyedari azab neraka
lebih pedih dan berkekalan. Prinsip hidupnya, biarlah bersakit-sakit dahulu di
dunia agar tidak bersakit-sakit di akhirat.
Sebenarnya kepercayaan pada hari akhirat adalah fitrah (instinc)
semua manusia – tidak kira bangsa, agama dan rupa. Walaupun dengan istilah,
hujah dan dalil yang berbeza, namun manusia pada fitrahnya tetap percaya akan
adanya kehidupan selepas mati. Agama Hindu, Buddha, Kristian, Yahudi dan
lain-lain semuanya mengajar akan adanya kehidupan selepas mati.
Golongan Atheis sekalipun, juga tidak dapat menolak
perasaan akan adanya hari akhirat (‘Sense of The End’) ini. Hati kecil mereka
tetap mengharapkan ‘kuasa ghaib’ di saat yang sangat genting yakni apabila
semua kuasa mereka sudah lumpuh. Mereka juga mengharapkan keajaiban apabila
ikhtiar akal menemui jalan buntu.
Paling tidak, sesetengahnya bangsa atau agama menamakan
kehidupan di akhirat sebagai ‘kehidupan kedua’. Semua percaya bahawa dalam kehidupan kedua (akhirat)
itulah nanti semua perbuatan manusia di dunia akan mendapat balasan. Ini
disebabkan di dunia ini tidak pernah ada keadilan yang mutlak dapat ditegakkan.
Banyak perkara, kejadian atau peristiwa yang berlaku tidak berakhir dengan
saksama dan pembalasan yang setimpal.
Contohnya, mengapa seorang bayi yang masih di dalam
kandungan lagi telah dijangkiti virus HIV? Apakah dosa bayi yang masih suci
itu? Apakah adil dia yang;terhukum’ oleh kesalahan ibu-bapanya? Adil kah
begitu? Sering berlaku melalui pengalaman hidup kita, orang yang jahat terus
berkuasa, tidak mendapat hukuman malah semakin mendapat sanjungan pula.
Manakala pihak yang jujur, baik dan adil, ada kala nya terus ditindas dan
dihina. Adil kah begitu?
Keadilan di dunia sangat terbatas. Penyelesaian tuntas
dan adil jarang tercapai. Misalnya, apakah adil Slobodan Milosevic –
Penyembelih Balkan itu hanya mati sekali sahaja (itu pun kerana penyakit yang
dihidapinya dalam penjara ) sedangkan dia telah membunuh ribuan umat Islam
Bosnia Herzogoovina? Sepatutnya, dia wajar dihukum dengan dibunuh beribu-ribu
kali!
Bagaimana perasaan kita ketika menonton filem yang
berakhir dengan penjahat terus bermaharajalela sedangkan heronya pula
terkorban? Tidak puas hati bukan? Maka perasaan kita secara automatik
mengharapkan ada ‘sequalnya’. Harapan kita agar watak penjahat mendapat balasan
yang setimpal dengan kejahatannya, dan yang baik mendapat ganjaran hasil
kebaikannya.
Begitulah fitrah manusia. Dan begitulah manusia ketika
berdepan dengan kehidupan di dunia. Secara sedar atau tidak kita sentiasa
berharap adanya kehidupan kedua (akhirat) – tempat pembalasan bagi kehidupan
pertama (dunia). Justeru, kepercayaan pada hari akhirat adalah fitrah semua
manusia.
Sebenarnya fitrah ini telah ‘diinstall’ secara
tabii dalam diri setiap manusia oleh Allah s.w.t. sebagai persediaan untuk
menerima seruan dan didikan iman kepada hari akhirat. Fitrah inilah yang disuburkan dengan datangnya wahyu
Allah menerusi para Rasul terutamanya Nabi Muhammad SAW. Dengan suluhan Al
Quran dan Hadis, kepercayaan kepada hari akhirat ini dipandu dengan tepat,
betul dan benar. Diterangkan dengan jelas bagaimana bentuk kehidupan ‘di sana’.
Apakah yang perlu dijadikan bekalan untuk ke syurga dan terjauh dari neraka.
Apakah pula yang menjadi penghalang mendapat kebaikannya. Segalanya tentang
Akhirat itu telah diperincikan oleh wahyu dan Al Hadis.
Tegasnya, elemen dalaman manusia telah dipersiapkan untuk
diisi dengan kepercayaan kepada Hari Akhirat – yang akan membolehkannya hidup
tenang di dunia dengan membuat segala kebaikan dan meninggalkan segala
kejahatan. Bukankah ketenangan itu apabila tidak ada kejahatan dan tertegaknya
kebaikan dalam kehidupan individu, masyarakat, negara dan dunia?
Benarlah jika keyakinan kepada hari akhirat ini
benar-benar mantap, manusia akan mendapat dorongan untuk melakukan kebaikan
dengan ikhlas. Walaupun sekiranya kebaikan itu tidak mendapat sanjungan dan
pujian. Namun kebaikan itu akan dilakukan jua atas keyakinan kepada Hari
Akhirat. Itulah sebabnya, Allah menjanjikan ‘ganjaran’ yang lebih baik dan
kekal di akhirat. Dengan keyakinan ini, manusia akan terlatih memberi tanpa
mengharapkan balasan. Inilah iman dan inilah jua yang melahirkan keikhlasan.
Ramai manusia merungut, mengeluh malah kecewa bila
kebaikan yang dibuatnya tidak mendapat balasan. “Sakit jiwa dibuatnya, kita
yang bekerja secara jujur ini tidak dihargai, yang mengampu juga yang dinaikkan
pangkat.” Padahal jika keyakinan kepada Hari Akhiratnya mantap, dia tidak kesal
apalagi menyesal dengan perbuatan baiknya kerana Allah pasti akan membalasnya
di Akhirat.
Dunia adalah tanaman (kebun) untuk Hari Akhirat.
Demikian, kata Imam Safie RHM. Ertinya, kehidupan di dunia yang sementara ini
adalah satu persediaan untuk menghadapi kehidupan yang kekal abadi di hari
akhirat. Walaupun hidup di dunia hanya singkat (berbading akhirat), tetapi ia
sangat penting kerana ia adalah penentu kebahagiaan di akhirat.
Oleh itu, untuk mencapai kebahagiaan di akhirat, manusia
perlu melakukan sebanyak-banyaknya kebaikan ketika hidup di dunia. Jika ingin
memetik buah yang lebat, manis dan segar nanti, maka pokok yang kita tanam kini
perlu subur dan sihat. Mana mungkin, pokok yang layu, kering dan tidak sihat
menghasilkan buah yang baik?
Hidup di dunia tidak boleh diabaikan hanya memikirkan
kehidupan di akhirat. Ingat, orang yang memikirkan kehidupan di akhirat ialah
orang yang paling kuat berusaha, beribadah dan membuat kebajikan ketika hidup
di dunia.
Justeru, kita tidak boleh persiakan kehidupan di dunia
ini. Kata Dr Yusuf Qaradawi,”mencintai Syurga tidak bererti meminggirkan
dunia.” Dunia sangat penting demi ke bahagiaan di akhirat. Jadilah seperti
petani yang gigih berusaha, berkerja dan menjaga tanamannya. Ya, orang beriman
tidak mengenal letih, putus asa dan kecewa dalam melakukan kebaikan dan
meninggalkan kejahatan di dunia.
 |
| Dr Yusuf Qaradawi, Tokoh Ulama |
Dunia tempat berpenat, akhirat tempat berehat. Oleh itu,
orang beriman sangat gigih mengerjakan solat, taat ibu-bapa, tekun belajar,
membantu saudara dan sahabat handai tanpa jemu dan merasa lesu. Waktu menanam
memanglah susah, tidak semudah waktu menuai. Namun, tanpa melalui kesusahan
tidak akan ada kesenangan. Justeru, bagi orang beriman, mereka berpegang kepada
prinsip: Bermujahadah (berjuang mentaati Allah) itu pahit kerana syurga itu
manis.
Atur jadual harian dengan aktiviti-aktiviti yang
bermanfaat. Bermula daripada solat, belajar, membantu ibu-bapa, bersukan,
membantu kawan-kawan sehinggalah aktiviti-aktiviti kemasyarakat seperti
berderma, bergotong royong dan memberi nasihat – pesan memesan dengan kebenaran
dan kesabaran. Insya-Allah, kita akan merasai hidup ini lebih bahagia dan ceria
di dunia… dan itulah jua petanda kita akan berpeluang merasai kebahagian dan
keceriaan hidup di akhirat. Insya-Allah. Amin!
Artikel sumbangan : Man Syabas
